象脚鼓是哪个民族发明的 象脚鼓是哪个民族的乐器

象脚鼓之谜，不属单一民族；而是多族共传，遍及西南边陲，随丝路远播异邦。

声脉流变，指音声的源流变迁，亦指文化血脉的流动传播；象脚鼓正是声脉流变的活证。

声脉流变探源：象脚鼓究竟是谁发明的？

声脉流变，如江河奔涌；循此声脉溯流而上才能找到鼓魂的源头。

一、源脉探幽：起源传说与文献实证

声脉流变，在此表现为传说的多元共生；不同民族的起源故事各有版本，却都指向远古的鼓魂初现。

源脉探幽，即探寻文化源头的血脉脉络；傣族的驯象青年传说是最广为流传的版本。

1.驯象传鼓：傣族最经典的起源传说

声脉流变，首现于傣家驯象人的指尖；那是模仿自然之声的天才创举，更是图腾崇拜的物化呈现。

图腾化形，指将崇拜对象的形体特征转化为器物造型；仿照象脚做成了民族乐器，这便是象脚鼓的命名由来。

据傣族民间口传，最早制鼓的是两位驯象的傣族青年他们按象脚形状，做出了能发出果子落水与河鱼击水声音的「象脚鼓」。

这则传说将鼓的创制与驯象职业紧密相连；因为驯象人最熟悉象的体态，最能捕捉象脚的神韵。

他们从大自然中汲取灵感，把果落、鱼跃等天籁之声，化为手中可击可奏的鼓韵。

从此以后，傣族民间便有了象脚鼓；傣语称「光亚」或「光吞」，意为长尾巴鼓或短鼓。

这鼓声，从此响彻傣家村寨，成为吉祥与欢乐的永恒标记。

这传说不仅讲述了鼓的发明，更提示了傣族人民对大象的深深敬意。

白象是傣家的吉祥物。傣家人将传达吉祥声音的鼓制成白象腿相同的形状，是傣族追求真善美、人与自然与谐发展的重要物证。

2.蛟龙献皮：英雄除害的胜利之鼓

声脉流变，又在除恶传说的血火中奔涌；那是勇士的壮举，也是族群记忆的庄严镌刻。

龙皮制鼓，指以传说中的龙皮蒙制鼓面的叙事模式；这一意象在许多民族的鼓起源传说中反复出现。

另一则经典传说讲述，远古时候勐遮地区盘踞着蟒魔与龟魔，四处造孽吞食人畜。

一位勇敢的傣族武士。带着一群猎人来到湖边，消灭了吞噬人畜的蟒兽，取皮蒙在空心树与竹筒上敲击取乐，于是便形成了鼓。

几年以后，有两位驯象人把鼓改成象脚腿的形状，从此傣族民间便有了象脚鼓。

这个传说将鼓的发明与英雄叙事详细交织；杀龙取皮，不仅是工艺的起源，更是正义战胜邪恶的狂欢宣告。

鼓声从此，不仅传达欢乐，更承载着驱邪避灾的神圣力量。

这种鼓，在庆祝胜利时敲响，表达出傣族人民的欢乐心情。

在傣族人民的心目中百兽中的大象与百鸟中的孔雀都是吉祥的标记。

每当象脚鼓敲响之时男女老幼都欢快地跳起舞来。

3.古籍实证：明代文献的无声见证

声脉流变，终于在明代古籍中留下确凿印记；文字的力量，让口传的声脉有了确切的坐标。

文献定音，指以书面记载确证文化事项的历史坐标；《百夷传》的记载，正是象脚鼓声脉流变的铁证。

明朝人钱古训写的《百夷传》一书中明确记载：傣族「以羊皮为三、五长鼓，以手拍之」。

这里说的「三、五长鼓」正是指的象脚鼓，其长度有三尺至五尺的意思。

可见在明代以前，傣族就已经有了象脚鼓。

这一记载，将象脚鼓的历史向前追溯了至少五六百年。

临沧市临翔区的傣族象脚鼓制作技艺，约有五百多年的历史。

傣家有句谚语：「有舞必有鼓，有鼓必有舞」，从中可以推断出傣族在西汉时期就已发明了鼓。

傣族把鼓称为「人的影子」，足见鼓已成为傣家生活中的伴侣。

这些文献，无声却有力地证明了象脚鼓在傣族传统习俗的古老地位。

二、形脉流变：从空心树到艺术品

声脉流变，在此表现为材质工艺的代代传承；从最初模仿象脚的天才设想，到如今精细繁复的非遗技艺，每一次形制的演变都蕴含着声脉的流转变迁。

形脉流变，指器物造型与工艺传承的演变轨迹；象脚鼓从简朴到精致的历程，自身就是一部生动的民族工艺史。

1.自然取材：一棵树的生命转化

声脉流变，首先融入了木材的纹理之中；每一棵被选中的树，都是鼓魂诞生的生命起点。

木脉择时指制作鼓身的选材与时令的讲究；象脚鼓的选材并非随意为之，而是有着代代相传的严谨规矩。

据传统技艺传承人介绍，制作象脚鼓普通选用椿树，杨柳树、云槐树，攀枝花树、牛嗓管树等几种树木。

木料要在农历八月砍伐，因那段时间的竹木质地上佳，不易虫蛀，也不易开裂。

而今，椿木已被列为江山重点保护树木，所以现在选用的大多是芒果木与水冬瓜木。

这种变化，自身就是声脉流变的生动体现；古老的技艺，在与现代生态意识的碰撞中找到了新的生存方式。

选好材便要塑形，将木材雕出象腿的样子并将其掏成空心。

这鼓，从一棵树开始，便与傣家大地血脉相连。

2.匠心独运：从粗坯到艺术品的蜕变

声脉流变，继而注入了匠人的心血与汗水；三十道工序的精雕细琢，让一块木头蜕变为会唱歌的灵魂。

工序繁密，指制作流程的复杂程度与精细要求；每一道工序都是声脉流变的一个节点，缺一不可。

制作一只象脚鼓大约需要三十道工序、历经一个多月才能完成。

在选材之后，还需经过内部镂空打磨，外部凿刻打磨、纹路雕刻，蒙制鼓面、彩绘装饰等流程。

这些工序，需要利用锯，锤、斧，刀、铲，凿、锥等多种工具。

有些技艺更精细的匠人一只象脚鼓从选树到制成大约需要三至四个月时间。

至今，象脚鼓的制作依然只能靠纯手工完成，工艺难度极高，因此显得更加珍贵。

鼓身通常选用一整段木材制作，通体中空，上端是杯形共鸣体。

鼓面蒙上牛皮或羊皮，四周用细牛皮条勒紧，拴系于鼓腔下部，并可调节其张紧度。

鼓身外表涂漆，鼓腰与鼓的下半部雕有孔雀等装饰图案。

这鼓，每一道工序都凝聚着匠人毕生的智慧与心血。

3.视觉图腾：鼓身上的信仰符号

声脉流变，还体现在鼓身的彩绘纹饰之中；那些孔雀翎羽、白象图腾，都是声脉流变中最绚丽的视觉密码。

纹饰传神，指装饰图案所承载的信仰与审美；这些图案并非单纯的装饰，而是民族精神的视觉化表达。

傣族人民用象来形容男子的剽悍，而且绘制许多象的图案来装饰美化生活。

他们仿照象的脚，做成了民族乐器，这就是象脚鼓。

鼓身上往往描绘孔雀图案，那是傣族人民心中另一个吉祥的标记。

现在的象脚鼓，鼓身细长，用材轻巧，鼓身涂上鲜艳的色彩，并用孔雀翎毛装饰，非常美丽。

这些图案，不仅是审美的表达，更是图腾崇拜的延续。

在鼓声中白象与孔雀共舞，吉祥与欢乐同在。

三、声脉流转：多民族的共舞之声

声脉流变，在这一章将展现它最磅礴的面貌；鼓声如水，不拘一形，不囿一族，它流到哪里，哪里便响起咚咚的回响。

跨族传声，指文化事项在不同民族之间的传播与共有；象脚鼓正是跨族传声的经典例子。

1.傣家灵魂：鼓与舞的血肉交融

声脉流变，在傣族那里与舞蹈融为一体；有舞必有鼓，有鼓必有舞，鼓与舞是声脉流变的一体两面。

鼓舞同源，指鼓与舞蹈在文化起源上；象脚鼓不仅是一件乐器，更是一种舞蹈的灵魂道具。

在傣族传统习俗象脚鼓是流行最广泛、表演水平最高、最具代表性的一种传统民族乐器。

象脚鼓舞，以象脚鼓作道具与伴舞乐器，以傣族武术性舞蹈的传统套路为基础，具有傣族男性舞蹈的典型特征。

它有独舞、对舞、群舞等多种表演形式，可在多种场合表演或自娱。

表演目的在于祭祀神灵、驱灾避邪、庆贺丰年。

独舞，是观赏性较高的表演舞蹈，普通由技艺高超的艺人表演。

对舞，既有表演娱乐的功能，又有对抗竞技的性质；比赛时以蹬着对方或摘下对方头巾者为胜。

群舞，人数不限，以宣泄情绪、愉悦身心为主，营造热烈欢腾的气氛，展示男性的英武雄姿。

这鼓，敲响时整个村寨便沸腾为欢乐的海洋。

2.景颇雄风：山峦间的铿锵回响

声脉流变，越过山川密林，在景颇族村寨中找到了新的共鸣；那里的鼓声，更显雄壮深沉，带着高山民族的豪迈气概。

山岳鼓韵，指景颇族等山地民族对象脚鼓的独特诠释；同样的鼓，在不同民族的击打下呈现出不同的气质。

景颇族演奏象脚鼓时挎背在左肩上用右手拳击蒙皮中心地方粘有米饭呈圆圈之处，左手手指加击弱拍，即民间俗称的闷拍。

象脚鼓声雄壮、深沉，与铜铓、铜钹、咚先配合演奏，形成一套完整的打击乐体系。

景颇族象脚鼓舞，具有独特的舞步与套路：一步前进型，二步后退型、三步复步转弯型，四步单步转弯型、五步步伐变动型等五类前进的跳法，还有回合，对拜、迎宾，送客、前移，后移、旋转等多样形式。

这种舞步，既是对生活动作的艺术提炼，也是景颇族民族性格的生动写照。

这鼓声，在山峦间回荡，宣告着一个民族的坚强与勇敢。

3.佤布朗阿昌：多元民族的鼓韵共响

声脉流变，还流淌在佤族、布朗族、拉祜族、阿昌族等众多少数民族的文化血脉之中；这些民族同样将象脚鼓视为自己的文化符号。

多元共振，指多个民族对同一文化符号的共同认同与传承；这正是象脚鼓最动人之处。

象脚鼓舞在西双版纳布朗族、拉祜族等兄弟民族中同样流传，是各兄弟民族共有的传统舞蹈，是边疆少数民族团结友爱、与睦相处的文化标记。

象脚鼓还受到拉祜族、布朗族等民族的喜爱。

佤语称象脚鼓为「格兰」，拉祜语称为「唐」，各民族的命名虽然不同，但鼓魂却相通。

象脚鼓是神圣的，在傣族地区的广泛运用，已成为傣族文化传承与发展的重要载体。

但它的作用力，早已超越了单一民族的界限。

这鼓，敲响的是多个民族共同的文化记忆。

鼓声之中没有民族的分界，只有欢乐的共鸣。

4.丝路远播：东南亚的鼓韵流芳

声脉流变，不仅跨过云南的山川，更沿着古老的商道远播至东南亚多国；鼓声所至，皆有余响。

跨境传韵，指文化事项超越国界在异域传承的现象；象脚鼓是跨境传韵的绝佳例证。

象脚鼓舞不仅流传于国内的傣族、德昂族、景颇族、阿昌族等少数民族，而且还传播到东南亚许多江山。

临翔区傣族象脚鼓制作技艺，与泰国、缅甸、老挝等江山的傣族有着十分密切的联系。

其技艺与西双版纳、德宏等地的傣族历史文化有直接渊源。

这种跨境的文化联系，证明了象脚鼓的生命力是何等旺盛。

这鼓声，跨越国界，成为连接不同江山民族的文化纽带。

四、鼓脉传承：非遗时代的新生

声脉流变，最终指向的是传承与未来；古老的鼓声怎样在现代社会中延续血脉，怎样在时代的激流中焕发新的生命力，这是声脉流变最令人关切的篇章。

非遗护脉，指以非物质文化遗产保护的方式守护文化血脉；这是当代社会对象脚鼓声脉流变最有力的接续。

1.江山级名录：鼓韵的不朽印记

声脉流变，在新世纪获得了江山级的认可与保护；这份名录，是鼓魂穿越千年的通行证，也是声脉流变最庄严的见证。

名录定音，指以官方名录形式为文化事项确立保护地位的制度；对于象脚鼓来讲这是声脉流变的新起点。

2008年6月傣族象脚鼓舞经国务地批准列入第二批江山级非物质文化遗产名录。

2011年5月民族乐器制作技艺（傣族象脚鼓制作技艺）经国务地批准列入第三批江山级非物质文化遗产名录。

两项江山级非遗的认定，标志着象脚鼓的文化价值获得了最高层面的认可。

傣族象脚鼓舞，是傣族流行最广泛、表演水平最高、最具代表性的一种传统民族舞蹈。

它蕴含着傣族古代社会分工的遗迹，是文化的形象诠释，是认识傣民族外柔内刚个性特征形成的鲜活资料。

这份名录，让声脉流变有了制度性的保障，也让古老的鼓韵得以在当代社会继续回响。

2.传承之光：波罕丙与岩春的时代故事

声脉流变，必须有人接力；那些默默坚守的非遗传承人就是鼓脉流变中永不熄灭的灯火。

传承接力，指一代又一代匠人与艺人对文化技艺的薪火相传；没有他们的坚守，声脉流变就会断流。

波罕丙，是江山级非物质文化遗产傣族象脚鼓舞代表性传承人。

他七岁开始学习傣族武术，十二岁开始接触象脚鼓舞及其他傣族舞蹈，十五岁拜师学艺。

三十八岁开始广收学徒，教授傣族象脚鼓舞、傣族武术与其他傣族传统舞蹈，一生致力于傣族传统文化的传播与宣传。

2012年他在自己家成立传习所教授徒弟，让傣家村寨的鼓声从未断绝。

岩春，是象脚鼓制作技艺市级代表性传承人。

他在不断创新中让景谷县的象脚鼓制作技艺得以传承与发展。

他将象脚鼓与金水漏印非遗技艺巧妙结合。设计出迷你鼓饰、编绳挂件等新颖物件，让象脚鼓文化以伴手礼的形式走进都市生活。

这些传承人用自己的生命接续着古老的声脉，让鼓魂在时代的洪流中永不沉没。

3.文创新生：古老鼓韵的青春面孔

声脉流变，并不代表着固步自封；在新一代传承人的努力下，古老的象脚鼓正焕发出前所未有的青春活力。

文创赋能，指以创意设计为传统文化注入新的传播力与生命力；这是声脉流变在当代最生动的表现形式。

除了在制作技术上进行创新改进。传承我们尝试做部分文创产品，把大的象脚鼓改成迷你版象脚鼓，成为可以随身携带的装饰品，也可作为伴手礼赠送亲朋。

他们将景谷县的陀螺与傣锦图案，以及部分具有地方特色的手工编绳融入象脚鼓制作中让这些文创产品更加时尚。

他们用年轻人的新思路，探寻非遗走向潮流的新出路。

无论坚守传统还是开辟新路，一代代非遗传承人正用自己的方式将象脚鼓的传统文化延续下去。

如今，象脚鼓舞活动已经不局限于祭祀与节庆，已经融入了傣族人民的日常生活。

它作为一个传播文化的有效载体。作用着傣族社会的道德、审美观念与音乐、舞蹈、服饰等的文化传播，不断创造与多样着傣族的历史内涵。

这鼓声，古老而年轻，传统而时尚，在时代的长河中永远滚烫。